カウンセラーの座禅体験記

 

カウンセラーの座禅体験記(その4)

座禅会に、参加しましてきました。(2003年6月8日)

 

【老師の話】

座禅は、本当の自分自身を求めるために行う。
座禅で、なぜ公案を考えるのか?

公案は、われわれが、「意味の世界」からどれだけ離れているかを確かめる試金石となる。
だから、答えてもらわなければならない。
「意味」や「答え」を要求するのではない。
「意味」や「答え」から離れさせようとするものである。
そして、どれだけ離れたかを試すものである。

お釈迦様が悟ったときに次のように言った。
「天地有情とともに成道す」これは「私一人が悟ったのではない。
天地などすべてのものが一緒に悟ったのだ」ということ。

「我見」(私の考え)、仏教ではこの「我見」が最後まで障壁になるとしている。
何かについて考え始めると、「私は〜〜〜〜」と、自己と対象物の関係に陥ってしまう。
悟ると「我」と対象物との距離が縮まりひとつになる。
自然の中で悟った人は、大地山河と一つになれたのである。
だから、「座禅」や「公案」を考えるとき、それを対象物と考えてしまうと、それから離れてしまう。


我を手放せば「座禅」や「公案」とひとつになれる。
「理」を手放しても死ぬはずがない。
「座禅」や「公案」を考えるとき主語はいらない。
考え方や論理を手放してみては如何か?


我々は、これまで、それにしがみついてきている。
それにしがみつくことは、「執着」であり「欲」である。
「理解」は「誤解」である。


私は、師匠から「わかったことは、捨てなさい」とよく言われた。
「我見」がなくなっても、そこには「自己」があり「山河大地」がある。
「公案」を与えられると、頭の中で思考がぐるぐる回りだす。
なぜ、ぐるぐる回るのか?
なぜ、ほっておけないのか?
犬が自分の尻尾を捕まえようとして、ぐるぐる回るようなもの。
考えが考えを生む輪ができあがり、それを断ち切ることができなくなる。

 

【公案:牛過窓れい】

五祖が問うた。
窓にはまっている細い格子を牛の頭が通り、足が通り、胴が通ったのにしっぽは通らない。
どうしてか?

 

【独参】

私  :尾っぽはない。あると思うから、迷ってしまう。
老師 :「ない」というのでは、公案から逃げている
私   :「悟りなんてない」というのが悟りではないか
老師 :「ない」
まだまだ、座り方が足りないようだ

 

ますます、訳が分からなくなってきました・・・


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